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《老子》的圣人理想有多重的人格,本文所指的“圣人”,仅指《老子》理想的统治者.统治者要做到“处无为之事,行不言之教”就应当时刻收敛自己,不要随意显露,大胆妄为.《老子》一方面要求圣人有过于常人的“自知”、“自爱”的觉悟,要有“善言”、“善行”、“善数”、“善闭”和“善结”的治世能力,还要有“玄德”、“玄同”的人格境界.

第一,圣人应当“后其身”、“外其身”.这是对圣人自我认知的要求.有道的统治者应该把自己藏在百姓的身后,没有私心杂念和贪图意欲,尽量消除个人因素对政治社会的影响.有道的统治者把自己置之度外,个人没有占有欲,“生而不有,为而不恃,长而不宰”（五十一章）,“为而不恃,功成而不处,其不欲见贤.”（七十七章）,这才是理想统治者的至高品德.“是以圣人后其身而身先；外其身而身存.非以其无私邪,故能成其私.”（七章）,《老子》对于所处时代的政治权威过度干涉和过度使用提出了警告.圣人应当自知之明,“贵大患若身”、“贵身以为天下”（十三章）,重视自己的身体,不贪图享受,声色犬马只能走向灭亡.“后其身”、“外其身”的统治者就能得到百姓的拥戴,如此统治者就能保全自己的性命. 第二,圣人应当“守柔”.这是对圣人治世态度和方式的要求.天下无道,乃政治强力所为,互相杀戮,凶残至极,所以统治者要“专气致柔”（十章）,把所有的精力集中起来以达到自我柔顺,而不是好强好斗.《老子》一再提出“柔弱胜刚强”（三十六章）的道理.《老子》认为上善的人世间难有,最接近于“道”的是“水”：“上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”（八章）.“水”是《老子》最常提到的事物之一,水停留在大家都十分厌恶的地方不争不抢,所以能胜过刚强,“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之.”（七十八章）.水能滋养万物而利于生长,却也能横冲直撞,山峰和巨石也无法阻挡它奔流不息,水甚至可以冲毁良田和房屋.因此,柔弱的水才是最强者,统治者就应当“守柔”,“天下之至柔,驰骋天下之至坚”（四十三章）.那些依靠政治强力的统治者,看似刚强,其实已接近灭亡,“坚强者死之徒,柔弱者生之徒”（七十六章）.理想的统治者就应当达到“至柔”之状态.

第三,圣人应当“善下之”.圣人处于大共同体中,应当有“谦下”的态度.统治者能够使自己置之于度外,用柔弱的态度和方法来对待百姓,还应当善于处在低下的位置.《老子》对于圣人“善下之”有一段十分精彩地描述：

“故贵以贱为本,高以下为基.是以侯王自称孤、寡、不谷.此非以贱为本邪?非乎?故至誉不誉.是故不欲如玉,珞珞如石.”（三十九章）

君王自称孤和寡人,不仅不低贱,反而是至高无上的荣誉,但他并不是像美玉一样华丽,虚有其表,从不显耀自己,至高无上的荣誉不需要赞誉,而是像磐石般稳固坚定不移,成为国家和人民的基石和支柱.

“圣人常无心,以百姓之心为心”（四十九）,圣人就应当善于居下,抛弃自己的主观成见,放下高高在上的姿态,以百姓之心为心.《老子》的这一要求儒、墨、法三家都无法做到,这三家的政治思想更接近于君主专制的理念,唯独老子倾向于民治（7）.

第四,圣人具有优于常人的德性.“不出户,知天下；不窥牖,见天道.其出弥远,其知弥少.是以圣人不行而知,不见而名,不为而成.”（四十七章）圣人足不出户,便可知天下事.如果圣人过于向外追逐,则知之越少.《老子》放大了圣人“自知”的作用,看到时下之人过于追求外在的事物,而忽略了内心的反省,所以要求人要返观自己的内心,圣人更应该严格要求,以期达到“婴孩”的状态.在《老子》的思想里,“婴孩”几乎接近于理想中的完人,婴儿无知无欲,专气致柔,在此老子忽视了政治社会化的作用.

综上而言,《老子》同儒家一样,对于统治者有较高的道德要求.“被褐怀玉”的圣人“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”（二十二章）,他不与人争斗,“夫唯不争,天下莫能与之争”（二十二章）.《老子》说“我有三宝,持而保之”（六十七章）,这三样宝贝“一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”（六十七章）,慈爱、节俭适度、不敢自居于天下人的前面（8）,这是圣人的制胜法宝.这些优秀至高的人格品质,便是《老子》“被褐怀玉”的圣人理想.

《老子》的“圣人”带有非凡的德性,其崇高精神指向具有政治性和社会性的统治者,不仅仅是一个道德标杆.老子注重圣人自我拥有的道德力量,更注重圣人的政治作用,其重点在于“被褐怀玉”的统治者,而不是具有“先知”能力的道德完人.

四、“不以兵强天下”的战争观

《老子》认为国与国之间相处,无论是大国还是小国,“不以兵强天下”（三十章）,“大邦者下流”、“大者亦为下”（六十一章）,都应当以谦下的态度来看待对方,尤其是大国更应当有谦下包容的心态.战争自古以来就有,历朝历代给国家和百姓都带来深重的灾难,《老子》也清楚地明白,战争不可避免.如果不得已而使用战争,也应当“恬淡为上”（三十一章）.“善者果而已,不以取强.”（三十章）善于用兵的战争,只是为了救苦救难的目的,如果用战争来称霸天下,穷兵黩武,只会自取灭亡.《老子》并未完全否认战争的作用,如果为了救济百姓的目的,或者不得已的情况,战争也很必要.“用兵有言：‘吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺.’”（六十九章）即使处于战争状态,也不应当主动进攻挑衅,而是采取防御措施.在《老子》的理想国里,“虽有甲兵,无所陈之.”（八十章）,武器和战甲都起不到作用,有道之世,“却走马以粪”（四十六章）,那些用于打仗的兵马都分给老百姓,用于兴耕田地.

综上所述,《老子》希望“以道莅天下”（六十章）,其政治之“道”,就是“自然政治”.“自然政治”并不是要抛弃君主政体,《老子》认同君主至高无上的政治权威,但《老子》对这一政治权威作了必要的道德限定,这个道德限定就是“辅万物之自然而不敢为”.圣人有超乎于常人的道德标准,其道德标准就是“被褐怀玉”,“上善若水”.统治者需要为百姓做的只是“等虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲.”（三章）统治者的“愚民”,是让人民“无知无欲”,引导老百姓放弃奸诈狡猾,贪图的欲望.于是,政府就应当使百姓心胸开阔,温饱富足,意志致柔,强壮筋骨,除此之外,让人民自然发展.《老子》也认识到“自然”的局限性,“自然”拥有强大的力量,但其能力有限,它避免不了战争,无法解决政治争端所产生的暴力、冲突和破坏,以及脱离了“自然”生活状态的人们无休止的欲望,于是需要一个有道的统治者和政府去加以引导,保障人民的基本生活.统治者和政府收回过多的政治干预,运用政治权威和无为治术重建和维持“自然状态”.“无为而无不为”是《老子》“自然政治”的终极目的.

五、“小国寡民”的理想国

《老子七十五章》指出了剥削高压的政治状态：“民之饥,以其上食税之多,是以饥.民之难治,以其上之有为,是以难治.民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死.”政治暴乱的原因在于“其上食税过多”,苛捐杂税太多,人民不堪重负；“其上之有为”,统治者干预老百姓太多,胡作非为；“其上求生之厚”,统治者追求奢华丰厚的物质生活而剥夺老百姓.面对如此民不聊生,“非道也哉!”的社会惨状,老子愤怒地斥责当时的执政者为“盗夸”（五十三章）.由此,老子提出了前述一系列自然政治的措施,并对他心中理想的政治统治方式进行了分类： “太上,下知有之；其次亲而誉之；其次畏之；其次侮之.信不足焉,有不信焉.

悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然.”（十七章）

最好的政治是统治者悠哉悠哉的样子,不随意发施号令,不折腾,统治者“为而不持,功成而不处”（七十七章）,不居功自傲,而老百姓只是仅仅知道统治者而已,“下知有之”,等到政治社会进步,老百姓却说：“我本来就是这个样子啊”.这种顺乎于自然的政治统治方式便是老子最理想的统治模式.

因此,老子从理想形态的政治统治形式出发,基于当时的社会政治现实,对时下的国家混乱,民不聊生,互相争斗的状态竭尽全力找到一个解决方法和出路,提出了一个理想国度的方案：

“小国寡民.使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙.虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之.使民复结绳而用之.

甘其食,美其服,安其居,乐其俗.邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来.”（八十章）

在老子的理想国里,人民“甘其食,美其服,安其居,乐其俗.”物质生产生活极大丰富,饮食、衣着和住所一应俱全,世间风俗淳朴,老百姓自得其乐,这样宽裕殷实的生活状态,就不需要政府过多的干预,保持这种自然的状态即可,这个社会被称为是“道家的小康社会”（9）.其中体现了老子“民本”思想,让“民”返回到一种纯真自然的状态,“见素抱朴,少私寡欲”（十九章）,每个人都保持质朴的品质,减少个人的私心杂念.这样的话“夫唯不争,天下莫能与之争”（二十二章）,“老子轻社会而重个人,于消极中寓积极”（10）.老百姓淳朴的品质建立于富足的生活状态之上,老子认为过多的外在干预会影响这种状态.在一国之内为了避免外力的侵扰,国家的形式应当采取“小国”的形式,邻国之间可以互相看见,老子深知大国强权政治的危害.而统治者就应当“非以明民,将以愚之”（六十五章）,不要教导人民精明欺诈,而是要保持纯朴.“愚”在此并非愚民之意,而是使民淳朴不虚伪,顺其自然而已.老子更希望在“愚”这一方面统治者能够以身作则,“我愚人之心也哉”（二十章）便是理想统治者高度的人格修养境界（11）.

在老子的理想国里,虽然后天生成的文明、传统和经验的价值得不到深刻体现,但在这个国家里政治家占主导的作用,暗示了这种“自然状态”是有道之人所为,并不是自然出现一国,其原因与老子承认君主的政治权威息息相关.老子希望统治者“悠兮而贵言”（十七章）,百姓返璞归真,就能避免祸乱,天下太平.“执大象,天下往,往而不害,安平太”（三十五章）正是《老子》理想国的应有之义.

六、总结

在《老子》政治思想中,政府所扮演的角色仅仅是一个守护者,其自然政治思想带有更加强烈的道德哲学色彩,实际的政治措施很少,正如萧公权的评价：“就理论上而言,老子所攻击者非于治之本身,而为不合于‘道德’标准之政治”（12）；老子处在“重农抑商”时代,尚未面临复杂的经济形势,道家同儒家一样未能提出实质而行之有效的经济观点.近代以来在中国政治转型的大潮中,中国传统政治思想面对经济问题几乎是束手无策,这也是传统政治思想在现代政治环境中所面临的生存困境和难题.

《老子》承认君主的权威,对统治者有很高的道德伦理要求,一方面统治者有过于常人的自知之明,另一方面又要求统治者“常无心”；一方面,要求统治者运用自身的权威来引导百姓和人民,又要求统治者把自己置之于度外,“不敢为天下先”.《老子》对于理想统治者的人格定位显得矛盾重重,因为《老子》始终都无法逾越君权政治的藩篱,但其“自然政治”保持了相当大的政治弹性,承认“道”、“天”、“地”、“人”的四位一体,对等相处,认为“身”、“家”、“邦”、“天下”之间具有相对独立性

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