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[摘 要]“道法自然”是老子自然政治思想之内核.无为之治术,“被褐怀玉”的圣人理想,“不以兵强天下”的战争观以及“小国寡民”的理想国构成了《老子》“自然政治”的主要内容.“自然政治”的最终目的是通过“无为”而“无不为”,持守这一原则,以期天下太平,政事走上正轨,人民富足.

[关 键 词 ]道法自然；无为治术；圣人理想；战争观；小国寡民

《老子》有云“道大、天大、地大、人亦大”（二十五章）（1）,在道、天、地、人宇宙“四大”之中,人拥有极其重要的位置,体现出人道主义精神和人与自然平等的思想.《老子》以这“四大”为出发点,提出了自然政治的观点,由此推演出“小国寡民”式的政治理想国.老子同其他先秦思想家一样,认同君主的最高权威,这个最高权威是“上善之人”.“道”是《老子》思想体系的核心概念.老子所有的观点因“道”而起,也因“道”推及和发展.“道”是自然政治的动力和源头,自然政治是“道”在现实世界的具体体现.

一、“道”与自然政治

“天下有始,以为天下母”（五十二章）.在天地出现之前,就有一种东西存在而创造了万物.

“有物混成,先天地生.寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰‘道’,强为之名曰‘大’.大曰逝,逝曰远,远曰反.”（二十五章）

一种混沌的东西,先于天地的存在,“道隐无名”（四十一章）,幽隐而难以命名,就勉强叫做“道”,是万物的本始和源头.“道”的名字不止一个,《老子》全书提到的名字还有“有”（一章）、“无”（一章）、“恍惚”（十四章）、“一”（十章、二十二章）、“大”（二十五章）、“大象”（三十五章）等等.众多的名称来指“道”,契合了《老子》开篇所论“道”的不可言说性,“道可道,非恒道.名可名,非恒名.”（一章）,也反映出“道”的超然性.

“道”的特征“夷”、“希”、“微”（十四章）,体质虚空,混沌而成.这些特征说明“道”难以被透彻理解,其超然于具体事物,同时它生成了万物：

“道生一,一生二,二生三,三生万物.万物负阴而抱阳,冲气以为和.”（四十二章）

“道”生成万物是从“无”到“有”的过程.“无”与“有”相互作用,才使万物有了价值和用处.

“三十辐,共一毂,当其无,有车之用.埏埴以为器,当其无,有器之用.凿户牖以为室,当其无,有室之用.故有之以为利,无之以为用.”（十一章）

“道”的存在状态是循环永续运动.“独立不改”指出“道”体是先天永续存在,独立不变的.“周行而不殆”说明“道”的运动状态是循环往复,“道”的能量不会消失,“等用之或不盈”（四章）.“道”不停地“周行”,“反者道之动”（四十章）.“反”存在两种意义：“反向”和“返回”（2）.这两种意义皆指出了“物极必反”的道家哲学,任何事物走到极端必然走向它的对立面,任何事物的存在也必然同它的反面相辅相成.“道”不断循环往复运动,生成万物,无所不包,所以叫“大”.它无限伸展,又返回本原.“道”独立存在运动不息,但它不是孤立的个体,因此,《老子》说：

“故道大,天大,地大,人亦大.域中有四大,而人居其一焉.

人法地,地法天,天法道,道法自然.”（二十五章）

这宇宙“四大”――道、天、地、人相互关联而存在,它们互相影响,相互促进,相辅相成,所以人效法于地,地效法于天,天效法于道,道的本质就是自然（3）.结合前述“道生万物”,“自然”就是万物所应有的理想状态.“道法自然”是《老子》的自然政治思想的内核.“道常无为而无不为”（三十七章）,一切纯任自然,所有的事情都能走上正轨.

《老子》的“道”虽具有超然性,但并不自我孤立,它指向于现实的政治世界.老子理想中的世界是自然的状态,这也是一个均衡的状态.“天之道,损有余补不足”（七十七章）,“道”在均衡状态下,用有余来补充不足,这正是“有”与“无”相互作用的体现.万物自然而然,自然生长,但不能超过一定的限度.

“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆.”（三十二章）

“道”生成万物,于是万物就有了各自的名称.“名”即现实的事物,其行事就应当拥有限度,把握好方寸.“知止”指出了事物应当各司其职,在一定的限度内活动.《老子》把“道”从抽象世界指向了现实世界,在现实世界里,万物生长化育避免不了来自于外在的干预,或者自然地走得太过太远,于是就要回返,返回到“自然”的状态.不断地往复和回归,“有”与“无”处于积极正面的均衡拉锯状态,构成了“道”不断向前运动的能量.“道”在现实政治世界的体现就是《老子》的自然政治思想.

人是自然之一物,由人组织而成的人类社会应该效法于道,自然政治是“道”在现实社会中的实践和落实.《老子》的政治思想依照“自然”的原则向前推演,对政治观点的阐述和表达依然是依循着“身”、“家”、“国”、“天下”的路径,这个路径同儒家“修身、齐家、治国、平天下”路径的区别在于,儒家由自身推及家庭,再由家庭推及国家,再推及至天下,《老子》则保持了“身”、“家”、“国”、“天下”之间的相对独立性.儒家的路径是一个极其完整的系统,维系这个系统的,就是《老子》所批判的“仁”“礼”.“大道废,有仁义；六亲不和,有孝慈；国家混乱,有忠臣”（十八章）；“夫礼者,忠信之薄,而乱之首”（三十八章）.《老子》认为,天下有仁义,社会有礼节,家庭有孝慈,国家有忠诚是因为天下没有道德,家庭不和,国家混乱.如果天下太平,礼制毫无用处.《老子》批评儒家经世济民的方法,认为儒家并没有认识到时下政治混乱的根本原因.“老子则深信世乱之由,不在制度之不良,而在制度本身之不足为治”（4）,所以儒家用“仁义礼乐”来改良政治社会,无济于事,白费功夫,“因革损益,事近徒劳”（5）.

“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍. 修之于身,其德乃真；修之于家,其德乃余；修之于乡,其德乃长；修之于邦,其德乃丰；修之于天下,其德乃普.

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下.吾何以知天下然哉?以此.”（五十四章）

《老子》“身”、“家”、“国”、“天下”的观念提出要以自身的德行修养来对照他身的德行修养,以自家的六亲和睦来对照他家的六亲和睦,以我乡的治理情况来对照他乡的治理情况,以我国的治乱兴亡来对照他国的治乱兴亡,以我的天下来对照其他的天下.“身”对于“真”、“家”对于“余”、“乡”对于“长”、“邦”对于“丰”、“天下”对于“普”.《老子》清晰地分辨了“身”、“家”、“国”、“天下”各自的特性,它们互相之间存在着不同,家庭的维系纽带,不能够推之于国家天下.理想的政治统治应当“辅万物之自然而不敢为”（六十四章）,“我无为,而民自化,我好静,而民自正,我无事,而民自富,我无欲,而民自朴.”（五十七章）在自然政治的状态下,无需政治强力的干扰,人民就会自我化育、走上正轨、变得富足和朴质.《老子》提出了一系列贯彻“自然政治”的措施,这些措施的核心原则就是“自然”,并不仅仅是“无为”那么简单.纵观《老子》全文,其自然政治思想主要体现在四个方面：第一,是其“无为”的治世方法；第二,是其对圣人统治者“被褐怀玉”的要求；第三,是其对战争“不以兵强天下”的态度；第四,是其“小国寡民”的理想国.

二、“处无为之事,行不言之教”的治世方法

《老子》现实治理手段的总原则是“处无为之事,行不言之教”（二章）.统治者不是什么都不为,而是不要妄为,不随意发号施令.主要集中于三个方面：

第一,“不尚贤”.不必处处标榜有智慧有才能的人,这样做的目的是为了避免人民因为争名夺利,而陷入无休止的纷争当中.“天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.”（五章）天地无私没有偏爱,让万物自然生长,因此有道的人,也没有偏爱谁,让老百姓自然而然的生活.“甚爱必大废”（四十四章）,过分地奢爱名利会造成重大的过失,所以不要额外主观地制造一些名利等级,而是让人民自我发展.贤能之人在儒墨政治思想中占有极其重要的地位,儒家的“君子”和墨家的“贤人”虽有区别,但都认为理想政治秩序的维持依靠崇高德行的“君子”和善取事功的“贤人”,等级秩序上下分明.但《老子》否定了榜样的积极作用.儒墨以人为中心,老子以自然为中心.孔子相信人至高的道德力量,人可以通过自我道德约束而至完善,世间的道也需要人来标榜和弘扬,所以孔子指出：“人能弘道,非道弘人.”（《论语卫灵公》）老子与之相反,一切事物皆由自然生成,事物的运行也应当依照自然的原则,老子以自然界的理法为万能（6）.

第二,“不贵难得之货”.物以稀为贵,大家为了抢夺稀有的物质,用尽心机巧诈,甚至使用各种强力,于是就起了纷争.所以,不要把那些难得的东西看得多么重要.结合老子所处时代的政治实际,本文认为,对于“民”而言,“难得之货”更接近于人民生活所需要的必需品.兵荒马乱,民不聊生,老百姓的温饱问题难以解决,于是“民起盗心”；对于“君”而言,“难得之货”是指统治者的王位和政治权威.统治者为了自我政治利益互相争斗造成民众困苦,“多藏必厚亡”（四十四章）,过多的敛财,丰厚的藏货必然招致灭亡,所以,老子提醒统治者要“不贵难得之货”.

第三,“不可见欲”.不要处处显耀自己,少私寡欲,放下耀武扬威的姿态,“致虚极,守静笃”（十六章）,不可急躁.面对当时人与人之间互相争逐的混乱局面,《老子》对统治者无奈地感慨道：“奈何万乘之主,而以身轻天下?”（二十九章）.《老子》指出物质文明所带来的危害：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎,令人心发狂；难得之货,令人行妨.”（十二章）因此统治者应该“去甚”、“去奢”、“去泰”,放弃繁多而又奢侈过度的治理措施.统治者更不可急躁冒进,不要轻易做出政治承诺,踏实从容易的事情着手,从事情的细微处入手,“天下难事,必作于易,天下大事,必作于细.”（六十三章）.“不可见欲”不仅针对统治者,同样针对老百姓,其目的是使百姓保持质朴的品质.

第四,“贵言”.不轻易发号施令,让百姓自然发展.《老子》认为法令的负面影响大于积极正面作用.“天下多忌讳,而民弥贫；民多利器,国家滋昏；人多伎巧,奇物滋起；法令滋彰,盗贼多有.”（五十七章）过多的禁忌和法令扰乱了正常生活秩序,《老子》批评了刑罚的危害,认为法令越多对自然政治越不利.但《老子》并不完全否定残酷的刑政,对于奸诈乱群之人应当用杀来惩罚,“杀”具有威慑的作用,同时也对滥杀提出了警告和批评.

总之,《老子》所阐述的治世方式,“无为”只是手段,“无不为”才是目的,皆是要求统治者“为无为,则无不治”（三章）,“治大国,若烹小鲜.”（六十章）,只要坚持无为之术,则天下事就没有做不到的.

三、“被褐怀玉”的圣人理

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