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人生美学方面论文范文素材,与“趣味”与“情趣”:梁启超朱光潜人生美学精神比较相关毕业论文
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20;人生的艺术化”.在朱光潜这里,“情趣”和“艺术”两词,都有狭义和广义两种用法.狭义的艺术就是指我们通常所说的音乐、美术、雕塑、文学等；广义的艺术则是指一切富有艺术性质（创造和欣赏）的人生活动.狭义的情趣专指艺术情趣；广义的情趣则是指艺术化的生命情趣.可以说,朱光潜是从对狭义的情趣和狭义的艺术性质的探讨入手,引领我们步入广义的艺术和广义的情趣天地.美情是朱光潜对“情趣”范畴的重要拓进,也是朱光潜“情趣”理论的重要特色.朱光潜认为,情感只有经过艺术化：距离——客观——反省——理想,才能由真诚的升华为情趣的.其中,生命之永动,物我之交感,是真情之本源；由真情到美情,还必须借助于意象之营构,需要欣赏与领略.由此,才成就为艺术之情趣.而艺术之情趣还要通至人生之情趣,即成就“人生的艺术化”,这才是情感的最高升华.因此,情趣或者说美情,在本质上也是真善美的统一.朱光潜把人生活动分为实用活动、科学活动和美感活动三种,认为三者虽有分别却并不冲突,对于和谐完整的人生而言,是互相联系缺一不可的,其中美感活动又是关键.他指出,科学活动和实用活动都“受环境需要限制”,是“有所为而为”的活动.在这类活动中,“人是环境需要的奴隶”,而“事物都借着和其他事物发生关系而得到意义”.美感活动则是“无所为而为”的活动,“美感起于形象的直觉”,“美感的世界纯粹是意象世界,超乎利害关系而独立”,因此,美感活动既“与实用活动无关”,也“不带占有欲”,“是环境不需要他活动而他自己愿意去活动”.在这种活动中,“人是自己心灵的主宰”,事物“能孤立绝缘”,“能在本身现出价值”.朱光潜说,老子说的“为而不有,功成而不居”,“可以说是美感态度的定义”,其实质就是“无所为而为的玩索”.在《谈美》中,朱光潜强调了“人生本来就是一种较广义的艺术”,而“无所为而为的玩索”正是人生“唯一自由的活动”,是“最上的理想”,也是至高的真善美的统一,即情趣的实现.当作为“情趣的活动”时,艺术和人生是可以贯通的.“过一世生活好比做一篇文章”,“每个人的生命史就是他自己的作品”；“情趣愈丰富,生活也愈美满,所谓人生的艺术化就是人生的情趣化”.“情趣”范畴和“人生的艺术化”命题是朱光潜前期美学思想的鲜明标识.人生艺术化或曰情趣人生的朱氏范式具有以下基本内涵.一是充满生机.朱光潜把生机、活力、创造视为情趣人生的首要基础.他说：“人生来好动,好发展,好创造.能动,能发展,能创造,便是顺从自然,便能享受快乐,不动,不发展,不创造,便是摧残生机,便不免感觉烦恼.”他赞同柏格森的观点,认为“‘生命’是与‘活动’同义的”,生命的本质就是“时时在变化中即时时在创造中”.因此,理想的人生应该顺应“生命的造化”,体现出“生生不息”的生命情趣.而无情趣的生命就是“生命的干枯”,即柏格森所说的“生命的机械化”.这种生命状态“自己没有本色而蹈袭别人的成规旧矩”,其非创造而是滥调,其非真诚而是虚伪.因此,这种人生当然也无美可言.而将生生不息的生命情趣“流露于语言文字,就是好文章；把它流露于言行风采,就是美满的生命史”.二是充溢情感.朱光潜说：“情感是心感于物所起的激动”,“是心理中极原始的一种要素”,也“是理智的驱遣者”,对于人类活动和精神修养而言,情感比理智更重要.理智只重共性,情感则既“有许多人所共同的成分,也有某个人特有的成分”,“一方面有群性,一方面也有个性”.情趣作为“物我交感共鸣的结果”,是“我的个性”和“物的个性”的交融及其“随时地变迁而生长发展”,由此我们才可以在生生不息的情趣中见出生命的造化与微妙.而作为情趣的核心内涵,情感需要艺术化即美化.在朱光潜看来,美的情感有三个具体特点.其一是“至性深情”.美情是真生命的深沉流露,不俗不伪.其二是“生生不息”.美情乃体物入微,因景生情,变动不居,充满生气.其三是自由脱俗.美情不是原生态的日常情感,而是经过“客观化”和“反省”的,是情感主体将真实的情感放到一定的“距离”以外,使自己变为情感的观赏者,以“无所为而为的玩索”精神去观照与重构情感,从而将情感提升为艺术化的美的情感.三是至真至善.真善美的关系是朱光潜美学关注的重要问题.他虽然主张美的本质是无利害关系的玩索,但他从不否定审美与道德与科学的联系.朱光潜提出,“就狭义论,伦理的价值是实用的,美感的价值是超实用的；伦理的活动都是有所为而为,美感的活动则是无所为而为”；“假如世界上只有一个人,他就不能有道德的活动,因为有父子才有慈孝可言,有朋友才有信义可言.但是这个想象的孤零零的人还可以有艺术的活动,他还可以欣赏他所居住的世界,他还可以创造作品.善有所赖而美无所赖,善的价值是‘外在的’,美的价值是‘内在的’”,这就是善与美的区别.但朱光潜又指出,“这种分别究竟是狭义的.就广义说,善就是一种美,恶就是一种丑.因为伦理的活动也可以引起美感的欣赏与嫌恶”.他引用柏拉图和亚里士多德的观点,把善分为一般的善和至高的善两种,认为至高的善就是“无所为而为的玩索”,即审美与艺术的精神.因此,在朱光潜这里,“至高的善还是一种美,最高的伦理的活动还是一种艺术的活动”,而“每个哲学家和科学家对于他自己所见到的一点真理（无论它究竟是不是真理）都觉得有趣味,都用一股热忱去欣赏它.真理在离开实用而成为情趣中心时就已经是美感的对象了”,“所以科学活动也还是一种艺术的活动,不但善与美是一体,真与美也并没有隔阂”.艺术化的人生由此也成为真善美“相互和谐的整体”.四是取舍自如.取舍自如即法度了然于心.朱光潜在《乐的精神与礼的精神》一文中提出,乐的精神是“和”,礼的精神是“序”.他认为“从来欧洲人谈人生幸福,多偏重‘自由’一个观念,其实与其说自由,不如说和谐,因为彼此自由可互相冲突,而和谐是化除冲突后的自由”；“‘和’是个人修养和社会生展的一种胜境,而达到这个胜境的路径是‘序’”.朱光潜强调“世间决没有一个无‘序’而能‘
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