关于伦理学相关论文范例,与走向一种新实用主义美学?相关本科毕业论文范文

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么可能被证实呢事实上它从来就没有被证实,而是由它的提议者的权威和反对者的事实上缺席所维持住的.

这里其实再一次涉及到大众文化的意识形态问题.自命精英的知识分子是立法者吗谁给了他们立法的权力以自己功成名就的社会地位和被批判者的缺场来维系如上所述的大众文化批判,其自身的合法性又在哪里这都是文化研究质疑法兰克福学派的典型话语,舒斯特曼于此重申,足以表明,他的大众文化立场,其实是少见他所声称的哪一种中立色彩.

针对霍克海默和阿多诺《启蒙辩证法》中指责大众文化的受众是被动接受,不可能有任何独立的思考,反之大众文化产品先已经规定了每一种反应,故而任何要求知性参与的逻辑联系,都被煞费苦心地一笔勾销的说法.舒斯特曼的答辩是,许多大众艺术可能的确存在霍克海默和阿多诺所言的这类弊病.但是,除了知性参与之外,难道就不存在任何其他有价值的审美行为吗对此他枚举摇滚乐的例子,指出摇滚乐的欣赏,通常是伴随音乐的运动、舞蹈和歌唱同步进行的,受众常常是汗流浃背、筋疲力尽,付出了充满生命活力的努力.比较来看,欣赏高雅音乐时,受众正襟危坐,不许动弹,反而容易昏昏欲睡.摇滚乐的受众很显然更多身体层面上的参与,它精力充沛地激发起公共热情,而不是急于进行冷静判断.这样来看,摇滚乐就是对强调非功利、距离感的传统美学观念,发起了根本上的挑战:

由摇滚乐激起的那种更加精力充沛的和充满肌肉运动感的反应,揭穿了无利害、有距离的沉思那种传统审美态度的根本被动性――一种沉思的态度,它来源于对哲学和神学知识而不是愉快的追求,只为个人的启蒙而不为公共的相互影响或社会的变革目的.因此,像摇滚之类的通俗艺术,以一种向身体维度的快乐回归的方式,显示了一种在根本上得到修正的审美.

这是一种典型的为感性和身体的权力伸张合法性的后现代美学观念.美作为内在的冥思,作为非功利、无利害的澄怀观道,在这里显得苍白而无力.而排斥感性,独尊知性和理性,在舒斯特曼看来,那是源于柏拉图哲学唯我独尊,严词谴责诗和画一应艺术的偏见.应当说舒斯特曼的这个推考肯定不算牵强.柏拉图《理想国》卷十中已经提到,哲学和诗的争吵由来已久.又说,荷马的名字是如此的如雷贯耳,即便他现在要数落他的罪状,说起荷马,这名字还直在他舌尖上打颤.《会饮篇》中则说,哪一位女性不愿意跟荷马和赫西俄德结合,生下他们的孩子,而去跟凡夫俗子结婚生子呢回忆严厉斥责诗歌的柏拉图本人对荷马的这样一种欲罢不能的态度,反观知识精英对大众文化和大众艺术的声讨,可谓意味深长.

二、审美的生活

由此舒斯特曼秉承理查罗蒂,标举一种“审美的生活”.一如德国哲学家沃尔夫冈韦尔施在其《重构美学》一书中强调美学和伦理学的关系,乃至造出一个“伦理/美学”(aesthet/hics)一个新词来,舒斯特曼也通力标举美学和伦理学的亲缘关系.他引维特根斯坦《逻辑哲学论》中伦理学和美学是同一回事的说法,认为维特根斯坦的这个命题,是给出了美学和伦理学的后现代阐释视野.维特根斯坦的原话是:“哲学家们的大多数问题和命题是由于我们不理解我们语言的逻辑而来的.(它们是属于善和美同一这一类的问题的.)”维特根斯坦的意思是哲学的当务之急是命题肃清,将概念一一厘定清楚,惟其如此,语言准确的表情达意方有可能.但是有些概念尽管和我们的日常生活息息相关,可是它们其实不说还清楚,越说越糊涂,总而言之是说不清楚的.对于说不清楚的东西,用《逻辑哲学论》最后一句话说,便是应当保持沉默,存而不论.美在维特根斯坦看来,就是这样一个说不清楚的话题.美之难于精确定义,这并不是维特根斯坦的发明,反之它基本上是哲学史上的一个共识.现在维特根斯坦将善也一并列为美的难兄难弟,考虑到美学久居哲学的边缘,伦理学则始终是处在哲学的中心地位,现在两者的核心概念一并被认为是没有逻辑可言,这到底是美学的殊荣呢还是伦理学的悲哀呢

但是舒斯特曼并不是这样认为.对于善和美同一这个维特根斯坦的命题,舒斯特曼的阐释是,这个命题更能给人启示的,是伦理学的审美化.对此他的解说是,美所涉及的审美化,一般是指私人领域,即个人如何塑造自己的生活,如何实现自我.但是善同样可以涉及审美化,那就是从个人延伸到社会:一个善的社会,必然能够保证它的个体成员拥有满意的审美生活.如此来看,当今后现代社会的日常生活,便可以用伦理生活的审美化一言以蔽之.

比较来看,如果说韦尔施的“伦理美学”,是强调美学的伦理学内容,主张美学脱离美和艺术的纠缠,追溯鲍姆加登和席勒期待通过审美改变人类异化之生存状态的人文传统,那么舒斯特曼可谓反其道而行之,予以张目的恰恰是韦尔施不以为然的美学的感性层面.所以不奇怪,被韦尔施讽刺有加的“美人”意象,反过来得到了舒斯特曼理所当然的认可.甚至两人的叙述方式,看起来也是大同小异.用舒斯特曼的话说,伦理生活的审美化再明显不过见于我们的日常生活,在日常生活中它的热火程度远胜过学院派哲学:今天我们时代最著名的形象不是英勇男子和贞洁女性,而是那些意味深长得其名称的“美人”,今天我们追随基督的愿望,远逊于追随麦当娜艳妆和时尚的热情,今天没有谁为教诲和榜样去阅读圣徒生平,但是电影明星的自传和富豪们的成功故事,经年畅销不衰.这一切都是后现代的美学趣味.而在舒斯特曼看来,后现代的这一充分伸张感性的审美化运动,一样可以达成上述之韦尔施主张美学走高端路线的目标所在:改善生活、社会进步.

由此我们在走近一种新实用主义美学.实用主义哲学是美国的本土文化.这一点舒斯特曼本人是有清楚认识的.2007年舒斯特曼应《实用主义美学》一书中译者彭锋的邀请,访问过北京大学.对于自己从分析美学向实用主义美学的转向,他有过一个交待.用他自己的话说,在欧洲哲学意味着分析哲学,美学意味着分析美学.只有当他在1985年回到美国就职于天普大学的时候,实用主义才作为一种哲学视域呈现给他.虽然,他最初倾向于主要用杜威作为他当时视为远为出众的阿多诺美学理论的衬托.但是后来经过仔细审度课堂上不同的论辩和舞蹈专业研究生们的某些论点,他不得不用阿多诺严峻、阴沉和傲慢的精英马克思主义,来换取杜威更朴实、乐观和民主的实用主义.这可见杜威的实用主义哲学以及美学固然是舒斯特曼的挚爱,也难免时过境迁之虑.事实上,随着逻辑实证论从欧洲进入美国且广为传布之后,实用主义的发展便受到了压制.20世纪50年代,美国哲学家塞拉斯和奎因等人批判逻辑经验论,在分析哲学的框架中,成为新实用主义的先导.但是打出反笛卡尔主义的鲜明旗帜,强调感觉经验的新实用主义,它在当代美国当仁不让的盟主,则是同德里达的解构主义殊途同归,一样有着将哲学当作文学来加阐释嫌疑的理查罗蒂.

新实用主义美学将视野扩大到包括大众艺术和日常生活在内的广大审美经验领域.它的理论后援舒斯特曼认为有福柯和许多其他尼采传统的大陆思想家.但是最主要是理查罗蒂.舒斯特曼指出,罗蒂也许是最坦率的美国大众形象哲学的典型,他是将“审美的生活”看作

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