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现代科学相关论文范本,与英文版《金刚经》阅读札记相关毕业论文格式
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心《坛经》中关于惠能出家的典故中说,惠能祖师正是听了《金刚经》,特别是“应无所住而生其心”一句以后当下顿悟的.李泽厚在《华夏美学》中所归纳的禅宗种种特性,其实都可以溯源到《金刚经》.南怀谨揭示禅宗与《金刚经》之渊源似用力最勤.《金刚经》所讨论的第一个问题是如何可能“降伏其心”,英文译本中作“helpsubduetheircravingthoughts.”Craving中文为热望、渴望的,即执著,佛教首先承认人心的浮动和种种欲望.中国古诗云：“生年不满百,常怀千岁忧.”更早的汉魏诗中,就有大量类似曹操“神龟虽寿,犹有竟时,螣蛇乘雾,终为土灰”的可以称为人生存在感的悲哀.渴望、忧惧和诸多情绪不可避免地困扰人的一生,因此,如何降伏纷乱的内心是一个首要的任务.英文本中佛陀提出两个任务：subduetheirdiscriminativethoughtsandcravingdesires——1,降服分别心,2,降伏种种热切欲望.如此来看,人心浮动不定,首要在分别心太重,其次在欲望太多太强.内心所需要的,除了降服各类妄念,还应该去除执著——“应无所住而生其心”.这里所说的,其实是东方文化中所追求的一种内在自由.这种自由,不是西方自由主义中政治意义上的自由权,而是人心的自我超越,其针对的,也不是国家政权,而是自我的欲念.在佛看来,如果心被滞碍,将不可能获得真正意义上的自由和自然,即真正的智慧.《坛经·般若品第二》明言：“来去自由,心体无滞,即是般若.”这也让人想到《孟子》中所说的“君子无入而不自得”,外部环境不再重要,过去种种也不再重要——“念念之中,不思前境.若前念今念后念,念念相续不断,名为系缚”（《坛经》）.这里似乎接近一种心理咨询：内心的解脱在于把过去的记忆抛弃,至少不能被记忆折磨.如李泽厚在《中国古代思想史论》中指出的,庄子所追求的无限的“绝对自由”实质上是一种“理想人格”,它诉诸“心理结构和个体行为方式本身”.的确,这种内心超越和自由,在现实中必定只能成为极少数人精英和智者个体的自我期待和理想的标高,对于现代社会中的普通民众来说,真实的政治自由和民权保障才是可触及和可依赖的.然而再反过来,即使在那些政治自由和人权实现极好保障的国家,存在的焦虑和人心的浮动同样无法避免,大量的人同样终日惶惶,依赖宗教,专业心理咨询和治疗乃至药物干预.只能说,内与外分属两个不同的范畴.相在《金刚经》看来,个体自我救赎的核心在于去除种种外在相状.佛学没有政治哲学的面向,不对社会政治提出方案,而在尊重现存秩序的前提下把一切外在的存在都归为需要被超越的相状,英文将之翻译为“arbitraryillusionsofformorphenomena”,谓：随心所欲的形式或现象的呈现.把世界看成呈现的幻象,让人想到二十世纪西方哲学和后现代批评理论中的现象学、话语理论,对现实、象征和表述的论述,但是不得不承认,佛学虽然不像西方哲学那样重重论证（本身也是东西文化区别）,其实早已在说现实世界实为现象世界,并无,也需要去除实有的观念,把自我、他人都作为现象消除掉.从某种意义上说,不真正认同也是一种抵抗,一种“弱者的武器”.“凡所有相皆是虚妄”——Allthathasaformisillusiveandunreal.然而这里所说的,不能误解为绝对的虚无主义.因为一切有外在形式的存在都是虚妄意味着对形式的否定,而不是对一切的绝对否定——否则佛祖一句话都不用说了,佛祖本身也没有意义了——这种逻辑上的悖论是必然存在的.“凡所有相皆是虚妄.若见非相,即见如来”似乎说,如来仍有其实有性,（英文本说“trueBuddhanature”）是我们可以理解和接近的,这是讨论问题的前提.筏喻继续对方法问题的关注.禅宗把方法论发挥到了极致,但在禅宗所本的《金刚经》中其实已经以“筏”的设喻回答了这个问题.在这一点上,禅学与基督教、伊斯兰教,乃至佛教其他支派完全不同,而和道家认识论相若.禅和道都不把经典神圣化,因为这两种东方信仰对本质的追求,对于本质（“意”）和非本质的东西（“言”）作了区分（不知道这个“区分”本身是否也是一种逻辑悖论?）经文和语言被佛和道都看作是一种非神圣的手段,它是可以被忘却、被抛弃的,因为真正有价值的不是语言和表述,而是到达彼岸这一目的.禅宗“反语言”和“反智”（以现代观点看）的倾向在这里已见端倪.在后来禅宗的《坛经》中,五祖弘忍即对惠能说,“不识本心,学法无益”,提醒人们法是外在于人的,没有用心,法本身并无特别价值.布施Thepracticeofpassionandcharity——悲悯和行善为佛家要义,超脱并非意味着什么也不做,然而佛陀提醒说,真正的布施是在去除对人我的执著心之后的布施,中文古文为“应无所住”,英文用词为“detached”——超脱的.这里最是微妙,因为超脱会给一般人误解,以为是什么也不做,或者类似常人对道家“无为”的误解.其实,“应无所住”介于“为”和“不为之间”,即,你做了即为行善,不必再介怀和执著.在现实生活中,捐款即为行善,已经完满,善款何去,已不是你能左右.佛经很大部分其实是在讲如何分清需要做的和你以为需要做而其实不需要做的,多余的事情.道家的“无为”同理,是让你不做不必要做的事情,或者不过度地做.适度或者尽量最小化,才是回复真实,直指本质的途径.同时,佛说,布施所获的福德不一定超过传道所获得的福德.不可说佛法不可言说,超越表达,这里“不可说”和“道可道,非常道；名可名,非常名”的思维方式是接近的,是对语言表述和阐释的一种根本的怀疑.但这里“反语言”仍是皮相,因为实质是反方法——“无有定法”,“非法”,“非非法”,英文本internallyintuitiveprocesswhichisspontaneous意为“自发的,内在直觉过程”,这一瞬间的过程是无法系统化,甚至无法描述的.禅宗对于佛学的“宇宙论”并无特别贡献,特别注重修行方法——冯友兰在《中国哲学史》对这点说的极准,但也应该看到,关于修行方法的讨论本质上是关于知识论：即知识是如何获得的.禅宗想要指出,常人接近佛所需要的真正路径和方法其实是反文本的,而《金刚经》中则已经出现了这一倾向.如果我们回到一个老的命题,中国何以没有产生现代科学,或许可以说,这种重直觉的文化是有利于艺术审美而不利于现代科学的,因为现代科学必须有科学方法,可以验证,可以分析,可以重复,也可以描述和系统传授,而重直觉和自我证悟的禅学路径不是“现代”的思维.基督徒必
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