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文学性类有关论文范文资料,与文学性真在疯狂扩张吗?相关论文目录怎么自动生成
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30340;《神灭论》、韩愈的《原道》等哲学论文,文学性都很强.我们没有看到,现代文史哲等传统学科的论文论著中,有哪些比上述文学性更强.并不仅是中国如此,西方也是如此,看看古希腊柏拉图、亚里斯多德、修昔里德、希罗多德等文论家、哲学家、历史学家等人的著作就知道.即使到近代早期,在培根、卢梭等人的哲学文章和著作中,我们依然还可以感受到某些文学色彩,但越往后,除了尼采这样极少的另类哲学家的著作外,主流哲学家如康德、黑格尔、维特根斯坦、胡塞尔、海德格尔等人的作品中,文学性已经是渺无踪影了（尽管海德格尔后期在理论上强调诗与哲学的本源性联系）,他们的致思方式和表述方式则是最不具有文学性的.很有意思的是,卡勒将语言学模式的运用看成是现代社会科学各学科作品都具有文学性的前提,但事实上,在西方（进而在东方）,无论在文学理论还是哲学中,恰恰是语言学模式的运用使文学理论和哲学论文论著本来还多少残留的一点文学色彩消退得一干二净.分析哲学是语言论转向的代表性哲学流派,但在分析哲学家的著作中,我们只看到干巴巴的理论命题表述（维特根斯坦的《逻辑哲学论》是代表）；结构主义文学理论家是将语言学模式在文学理论中运用得最彻底的学派,但恰恰是在结构主义文论家的论文论著中,我们感受不到丝毫的文学性（看看格雷马斯的《结构语义学》等）,曾经在新批评论文论著中还存在的一点文学色彩,在结构主义这里荡然无存.抽象的符号和公式代替了形象的描述,冷静客观的理性分析代替了充满情感和灵性的感性表达,科学性的理论追求掩盖了文学研究对象（文学作品）超科学的构成特点.这些事实和东风教授援引的卡勒先生的观点恰恰相反.
因此,我的结论可能和卡勒先生（因此也与东风教授）并不一样,语言学模式在社会科学各领域的运用,并不能保证后者的成果都具有文学性,对某些学科,结果可能恰恰相反.
一切精神文化样式中文学性都在无边蔓延吗?
东风教授在《文学的祛魅》中还认同性地征引西方学者皮特柯利甘、德里克塞耶特、塞尔托等人的有关论述,指出,在当代社会,建筑、雕塑、广告、电视节目、新闻报道（也许至少还可以加上绘画、音乐、电影等）都在陈述或叙事,“而从后现代意义上讲,所有‘陈述’都是虚构、都是想象、都是文学”.“叙事”自然也是文学.
现代西方符号学建立的一个公设是,语言是符号的主样式,因此,语言学不仅是符号学建立的重要参照,也是后者的基础（巴尔特的《符号学原理》几乎完全是结构语言学理论的搬移）.从理论上讲,以语言学为基础的符号学,其表意结构、特征、类型都和语言学有内在的一致性.这也意味着,语言学的对象不仅适用于语言现象,而且适用于一切符号现象.当代语言学已经对语言（符号之一）的基本功能有深入的研究,尽管这功能归纳为四种、五种还是八种还有区别,但最基本的功能是表意、指事、交际三种,这大概是不会有歧见的.陈述和叙事,正是语言或符号指事功能的显现或者说体现.因此,上述理论家在一切精神文化样式中都看到一种陈述或叙事,从宽泛的意义上讲,是不错的.
问题在于,是不是一切陈述或叙事、或者泛陈述或泛叙事行为及其结果都是文学行为,具有文学性?后现代确实有人是肯定回答的,上述陶文介绍的只是其中一部分（例如中西都有学者在谈论“科技叙事”的问题）.但在肯定这种观点洞见的时候,我还不能毫无保留地接受这种观点.
首先,将符号学中有关符号的某种基本功能认定为是文学或者具有文学性的功能,是有问题的.如果我们可以将和指事功能相关的陈述和叙事认定为一种文学行为,将其结果认定为文学作品或具有文学性的作品,那么,为什么不可以认定符号学揭示的另一些基本功能如表意功能和交际功能也认定具有为文学性的功能呢?要知道,按照传统的见解,抒发感情心意的诗歌无论中国和西方,长期都被认定为是最具有文学性的样式,最能突现语言艺术特征的样式,而抒情表意正是诗歌的基本方式；同时,从抒情性这个特征角度看,音乐肯定是最具有抒情性的艺术样式,自然是最具有文学性了；而已经有不少学者（如李泽厚）认定,音乐是一切艺术的灵魂,则一切艺术都具有音乐性,换句话说,也就是一切艺术都具有文学性.
同时,语言的第一功能也许是交际功能,如果不是为了交流,也许根本就不会有人类语言,而一切文学都具有交流功能,为什么不可以认定凡具有交际性的语言行为和作品都具有文学性呢?
而日常生活中语言的运用正是为了表情达意、陈述叙事、人际交流,可以认为,上述语言的三大功能首先是来自于日常生活语言活动,然后才进入到文学和其它文化世界的,如果一切具有抒情达意、陈述指事的语言行为都具有文学性,都是文学,则日常生活语言是最具有文学性的.如果说一切有文学性的都是文学,那么,我们日常的任何言语行为及其结果都是文学了.
这当然不是说不可以谈论非语言类精神文化样式的文学性问题,事实上,无论中国和西方古代文论中,都一直有理论家在谈论文学和其它精神文化样式的互渗互动关系.如所谓“诗是无形画、画是有形诗”、“诗中有画、画中有诗”、“诗乐舞三位一体”等等说法,都是文学与其它精神文化样式互渗互动的明证.但这些说法恰恰证明,这种渗透并不是单面的,而是互相影响的,并且是以承认各种精神文化样式、艺术样式各有自己特殊的本质规定为基础的（而后现代恰恰是试图抹杀这种本质规定性）,如果单从文学性向其它精神文化样式扩张蔓延角度谈论问题,那也意味着,这种扩张从来就存在,不存在到当下的所谓后现代才“疯狂扩散”的问题.
还有什么没有文学性?
如果一切符号活动及其结果都具有文学性,我的另一个困惑是：还有什么没有文学性?还有不是文学和没有文学性的的语言和其它符号样式吗?我知道,这种提问方式在后现代可能是有问题的,因为,这种提问方式还是现代和前现代的,它确认了一个潜在的认知理念：所有事物是在差别性结构中被定位和定义的.没有一种事物、一种现象是没有边界的.
尽管结构语言学创始人索绪尔关于语言（以及由语言表达的对象）是在差别性结构（后来的结构语言学家将差别性结构简化为二元对立结构）中存在的见解受到特别的重视,但是,这并不是索绪尔的创造,人类一直在使用这种原则建构自己的生活世界和文化世界,索绪尔只不过将这种一直存在于人类生活和文化世界建构中的基本原则在语言学的角度确认并论证了而已.但从德里达开始,后现代文化理论家们就对这种区别性机制进行了持续而全面的解构,布迪厄的《文化生产的场域》和《区隔》则是将这种解构原则运用到文化生产活动中的代表作之一.按照布迪厄的研究,文学与非文学、艺术与非艺术,正是现代社会文化生产场域的的基本结构之一,文学、艺术、高级文化正是在与非文学、非艺术、低级（通俗）文化的对立性区别中存在的.现代社会文化生产场域中这种区隔机制起着基础性的作用.东风教授由此表达自己的看法：“应用布迪厄的理论,我认为,给文学和文学研究划界也是一种‘护魅’行为,划界必须首先为‘文学’定义,而它的定义必然建立在对非自主、自律的文学的排除基础之上,等”所以,从后现代视角看
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